EL ANTAKARANA (18 – 405)

Al analizar la tercera etapa en la construcción consciente del antakarana, el Sr..D.K. dice:

“antes de que el puente pueda ser verdaderamente construido y proyectado en el camino ascendente proporcionando un paso seguro para el cansado peregrino”,

“los pétalos del sacrificio del loto egoico deben asumir el control en la vida del hombre”. A continuación se expresa que eso ocurre únicamente cuando tres cualidades adornan el peregrino en el Camino:

a-    Ha trasmutado el conocimiento en sabiduría. (“Trasmutación del conocimiento en sabiduría”, en la tercera parte)

b-    Constantemente se acrecienta su Amor por el Todo.

c-     Ha obtenido suficiente poder de renunciamiento. (“Poder de renunciamiento”, en la tercera parte)

Estas tres cualidades egoicas, cuando han adquirido cierta potencia “producen acrecentada actividad en el mismo centro de la Vida del alma”.  Este centro es el “corazón del loto”, lugar donde se encuentra la mónada, lo más elevado del ser humano.

Es la joya en el cuerpo crístico del hombre.

Las tres cualidades mencionadas requieren que en el discípulo se haya desarrollado una creciente comprensión del significado de la palabra sacrificio, que lo podemos describir del modo siguiente:

1-                      Sacrificio no es un proceso de abandono  o renunciamiento de todo aquello que en la vida es digno de vivirse.

2-                      Sacrificio es la obtención de un estado de éxtasis o bienaventuranza.

3-                      Es el reconocimiento de la Voluntad al Bien, aspecto hasta entonces desconocido y ahora comprendido y asimilado tanto por el alma como por la personalidad.

La Voluntad al Bien, una vez reconocida por lo que es, “hace posible e inevitable la creación consciente, que es la verdadera causa de la manifestación”.

La Voluntad es una energía muy bien resguardada y el discípulo se acerca constantemente a ella mediante su progreso en el Sendero, avanzando hacia la creciente luz. Y cuando ha cumplimentado las tres cualidades mencionadas, y habiendo comprendido que la Voluntad al Bien debe ser permanentemente la meta que ha de coronar su cotidiano vivir, entonces puede hacer que su Voluntad se evoque. Antes no podrá lograr su evocación, aunque ello no lo debe desalentar, recordando siempre el valor que tiene el esfuerzo realizado hacia el avance en la obtención de creciente Amor al Todo.

Por lo dicho, puede comprenderse que la proyección del sendero de Luz o puente hacia la vida espiritual, sólo puede ser definidamente lograda por quienes no solamente reflexionan sobre lo expuesto sino que además se han esforzado y se esfuerzan por hacer suyos esos conceptos, asimilándolos y cumplimentándolos; se evidencia porqué el Sr. D.K. manifiesta en 18-404 que la etapa de proyección es la más ardua en el trabajo de construcción de dicho puente, el único medio por el cual podemos acceder a la vida superior.

Que este trabajo ayude a los estudiantes que unidos y fusionados con el propósito grupal de emprender la magna empresa constructiva mencionada, es nuestro anhelo.

ÉXITO EN EL PROCESO

(18 – 415)

          La construcción consciente del antakarana es un proceso que lleva tiempo para obtener éxito; no es un trabajo en que con poco esfuerzo se logran los fines planeados, sino que, por el contrario debemos, cada día ser más conscientes de que estamos trabajando grupalmente en ello.

(18 – 416/7)

          Quienes estamos en el trabajo de construir el antakarana debemos considerar que la superior Entidad creadora en la cual vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser, nos mantiene constantemente con Vida y nos brinda una oportunidad tras otra durante edades, esperando el día de la resurrección. Cada uno y todos debemos resurgir oportunamente a la Vida después de haber deambulado enfocados en la forma, cumpliendo la parábola del Hijo Pródigo.

          Nunca somos olvidados, por el contrario eternamente somos protegidos y ayudados en el trabajo evolutivo que debemos realizar; ocurre así especialmente en la difícil etapa del desarrollo de la autoconciencia,  en el cual estamos hoy.

          Es importante tener todo esto presente, lo cual originará en nosotros un estado de elevación o verdadera Fe que ayudará a que el primer tenue hilo del antakarana sea tendido y esté apto para que por él descienda la Voluntad en el momento en que la necesitamos para pronunciar “la palabra” y que tenga poder.

          Esto no debe olvidarse; un tenue hilo debe estar tendido y lo estará oportunamente, cuando estemos preparados para la tercera etapa de la construcción del puente, la etapa definida con la palabra Proyección.

          Para mayor claridad a continuación graficamos lo dicho, que también puede verse en (18-417).

Las figuras de la página siguiente (21) y la de esta (20) tienen diferencias aunque ambas están bien. La de pág. 21 representa el antakarana terminado uniendo sucesivamente a cada uno de los átomos permanentes -y por lo tanto a los seis- que con la mónada constituyen los siete pilares; en cambio la de esta página (20) representa el sendero del primer tenue hilo de Voluntad, que siendo el primer aspecto abre el camino (por decirlo así), y simbólicamente lleva a cabo el recorrido que luego tendrá el antakarana, aunque se ha señalado los que fundamentalmente se activan con dicha energía volitiva.

Podría argumentarse que la representación de pág. 21 no es clara ya que los átomos permanentes están todos en el cuerpo egoico, con lo que se significaría que el antakarana no sale de allí; recorriendo solamente el cuerpo del alma. Esto sería una materialización excesiva e indebida de lo que estamos representando de modo simbólico.

E.C.

10/2003

ENERGIAS MANASICAS QUE LO DEBEMOS

CRUZAR MEDIANTE UN PUENTE DE LUZ,

EL ANTAKARANA

(18 – 381/2)

          Sabemos que el Señor del esquema terrestre, el Sanat kumara, un Dragón de Sabiduría, acompañado por 104 Kumaras se hallan ocupados en un gran Trabajo durante edades, con fines desconocidos para nosotros, pero que contiene un Sus Planes la creación de hombres que deben desarrollar manas, la mente. Lo lleva a cabo mediante la sucesiva y simultánea aparición de siete cadenas, que con las sintetizadoras son diez; de siete esferas cada una; estos cuarenta y nueve globos (o setenta), constituyen los hogares desde donde están surgiendo los hombres, los cuales desarrollan manas en las cadenas números tres, cuatro y cinco, y en los globos y rondas de los mismos números.

          El divino trabajo que se lleva a cabo es de tal magnitud que no podemos expresarlo de ningún modo, máxime al observar como actualmente el hombre, que se encuentra en pleno desarrollo de la autoconciencia, comete todavía (y las seguirá cometiendo por mucho tiempo), torpezas de todo tipo con lo que la Gran Vida que hoy alienta al planeta ha de generar constantemente los cánones necesarios  para que el avance evolutivo en tiempo y forma se produzca adecuadamente para arribar a la meta destinada.

          No obstante llega para nosotros (que constituimos un grupo humano de reducidas dimensiones), un momento o período en el proceso viviente, en que nos proponemos construir “un puente de luz para cruzar el río de manas, sin tocar sus siete niveles de percepción”, dándonos cuenta que debemos hacerlo así porque de lo contrario (y si tocáramos alguno de estos niveles), caeríamos nuevamente en ilusiones. Por lo tanto surgen varias preguntas: Debido a nuestro trabajo de desarrollar manas, fue creado un gran inconveniente, hasta el punto que ahora nos impide el paso hacia la Vida y debemos cruzar por un puente: ¿Porqué no avanzamos sobre dicho energético manásico río sin necesidad de construir un puente? ¿Para qué hemos desarrollado manas si ahora debemos abocarnos a pasar al otro lado sin utilizar las energías mentales? ¿No hubiese sido mejor no desarrollar tales niveles manásicos?.

          Y como esas, hay otras preguntas que es conveniente responder, al menos desde el ángulo intelectual y por lo tanto no del todo verdadero si se toma en cuenta que las palabras es más lo que confunden que lo que aclaran las verdades, aunque desde el punto de vista del estudiante abocado a estos temas signifique aclaración mental por haberlo concretizado y presentado de modo visiblemente concreto.

          El desarrollo de manas es indispensable llevarlo a cabo en el avance evolutivo en que vamos desde abajo hacia arriba, lo cual es ineludible e inevitable; debe hacerse porque después de lograrlo en los niveles astrales en que la “sensibilidad” es y fue la meta, con su corolario del logro de la imaginación creadora, llegamos a la mente en que la percepción, en sus siete niveles, constituye similarmente la “meta manásica”. Con tal avance evolutivo somos o seremos sensiblemente perceptivos o perceptivamente sensibles, por lo que se producirá el efecto tan conocido de que “lo que vendrá o aparecerá, antes de hacerlo se anunciará”.  Si por ejemplo llega un momento en que estamos enfocados en el cuarto nivel manásico y podemos mantener un cierto tiempo ese enfoque, nos damos cuenta de modo inteligente (manas), de cómo es el nivel búdico, el cuarto plano, el cual está regido por el número cuatro, coincidiendo numéricamente con el subplano mental del enfoque. No obstante tal percepción inteligente tiene más significado al considerar el cuarto subplano del búdico, regido por el 4-4, que desde todo el plano cuarto.

          Las preguntas que hemos planteado más arriba se pueden contestar (aunque existen otras implicaciones), tomando en cuenta lo que hemos dicho: antes de que “algo” aparezca o se exprese se debe anunciar; por lo tanto hemos de percibir y sensibilizamos, hasta que finalmente llegue (si ha de llegar a ese nivel), la manifestación física etérica o aún la densa, con sus consecuentes relaciones.

          Este es un tema que por su complejidad no lo podemos aclarar mejor, a menos que concreticemos mediante un dibujo, como lo hacemos a continuación, el cual debe ser examinado cuidadosamente por el estudiante interesado y decidido a trabajar en la construcción del antakarana grupal; si lo capta se dará cuenta porqué hay siete niveles de percepción, y si lo estudia y reflexiona detenidamente también se dará cuenta inteligentemente o perceptivamente porqué cuando está enfocado en el tercer nivel manásico desde abajo hacia arriba (o el quinto de arriba hacia abajo), se percibe a sí mismo, se reencuentra inteligentemente con lo que él es; captará también que él está enfocado en ese nivel y percibirá inteligentemente que no puede ser de otro modo, lo cual no debe ocurrir antes ni postergarse para después; es allí donde comprende mucho de él mismo, lo que está alcanzando evolutivamente y en lo que ahora está actuando.

          Los siete niveles de percepción, de los cuales el Sr. D.K. se ocupa en las páginas (18-381/2) y también sobre los que hemos escrito en un trabajo en 1998, quedan mejor dilucidados tal como ahora los presentamos, sobre todo si se captan las razones de porqué se capta lo que se capta, que es fundamentalmente lo que queremos expresar.

          Aunque el tema en sí demanda más explicaciones y podríamos ampliarlo mucho, lo dejamos así para suplirlo, si fuera necesario, con consideraciones orales. En el dibujo adjunto hemos colocado en cada uno de los planos del físico cósmico, no lo que el plano es o lo que se es cuando se está ubicado en el plano considerado, sino lo que se alcanza a percibir de dicho plano cuando estamos enfocados en el subplano manásico numéricamente correspondiente. La percepción es captación inteligente de lo que se Es, pero repetimos, no es Ser sino el acto de estar inteligentemente percibiendo a nivel mental. Solamente es captación y Ser al mismo tiempo, si podemos decirlo así en el subplano 5-5 de arriba hacia abajo ó 3-3 de abajo hacia arriba. En cuanto a los subplanos 5-6 y 5-7 (ó 3-2 y 3-1) debe haber plenitud de captación mental y de ser.

          Con el fin de que los estudiantes interesados en la consciente construcción grupal del antakarana puedan dilucidar algunos puntos del cuadro que presentamos, exponemos lo que consideramos que es más importante captar.

1--    Todos los niveles manásicos lo son de percepción; en cada uno de los siete subplanos se manifiesta algún tipo de conciencia, abarcando desde la conciencia divina (su percepción), hasta la percepción de lo físico.

2--    Cuando alcanzamos el nivel 5-5, al cual ya nos hemos referido anteriormente, se trata de la autoconciencia; es el punto en donde el hombre es un verdadero león, y sólo trabaja y acapara para sí, teniendo allí su culminación personal. Este es el único caso en el nivel manásico en que la percepción y la ubicación del ser (por decirlo así) coinciden, siendo esa la razón por la cual allí culmina la autoconciencia.

3--    Al alcanzar a enfocarnos en 5-4 percibimos el nivel búdico, dándonos cuenta de lo que es la razón pura y el amor puro, lo cual no es sino una captación mental. Cuando no se trata solamente de la percepción mental sino que el estudiante se encuentra viviendo en ese nivel 5-4, recibe los rayos iluminadores del alma, y siente la soledad que se manifiesta de ese modo, teniendo frecuentes contactos con el alma, esperando la tercera iniciación.

(18 -  413)

          La etapa de proyección del antakarana consta de cuatro actividades que son: (18-414; 18-415).

1-    Evocación de la voluntad hasta donde sea posible; la cual se debe evocar por el tenue hilo tendido.

2-    Mantener una triple conciencia:

a-    Consciente como personalidad y alma de que está abocado a la construcción del puente.

b-    Consciente del centralizado punto de tensión alcanzado y que para ello han contribuido tres corrientes de energías.

I- De la personalidad (mente concreta)

II- Del alma surgiendo de los 12 pétalos del loto egoico

III- De la joya en el loto.

c-     Consciente de la proporción de energía de su rayo egoico que puede penetrar en su percepción.

3-    Se esfuerza por considerar:

a-    Que él es un punto de energía de su rayo egoico.

b-    Que la mónada se expresará mediante esa energía

c-     Que el triple vehículo egoico es un reflejo del triple espíritu.

4- Cuando todo lo anterior se ha cumplimentado correctamente está preparado para “su” método de rayo y puede emitir la “palabra de poder”, “el sonido proyector”

          Aunque -como lo hemos dicho- estas cuatro actividades han de cumplimentarse en esta etapa, desde otro ángulo de visión no es exactamente así ya que los puntos 1 y 4 son los que verdaderamente constituyen esta etapa.

          En cuanto a los 2.a, 2.b y 2.c corresponden al trabajo de mantener en la conciencia lo que se hizo antes, lo cual debe ser así durante todo el proceso y también -obviamente- al proyectar el puente.

          Los puntos 3.a, 3.b y 3.c son parte de la sabiduría de que debemos disponer cuando decidimos construir conscientemente el antakarana; también es obvio que lo que se dice referente a ello ha de formar parte de la cualificada conciencia del constructor del puente.

Se evidencia que debemos esforzarnos para que los puntos 2 y 3 en todas partes estén insertos en nuestras conciencias constituyendo parte de su cualificación; cuando lo hemos logrado recién estamos en condiciones de evocar la Voluntad con éxito y emitir la palabra de poder. Debemos darnos cuenta que la invocación de la voluntad por el discípulo es el convencimiento claro y profundo de que los puntos 2 y 3 han sido cumplimentados; entonces, ante la correcta invocación la Voluntad se evoca y resulta exitoso el pronunciamiento de la palabra, que tendrá poder, y el antakarana se proyectará”.

PODER CORRECTAMENTE PRONUNCIADA

(18 – 420)

          Los efectos que se producen al pronunciar correcta y oportunamente la palabra de poder son los siguientes:

Rayo 1    Afirmo la realidad.

Rayo 2    Veo la máxima luz.

Rayo 3    Soy el propósito mismo.

Rayo 4    Dos se fusionan en uno.

Rayo 5    Tres mentes se unen.

Rayo 6    Lo superior controla.

Rayo 7    Lo superior y lo inferior se unen.

Si analizamos estas palabras y las comparamos con las dadas en “El proceso de la construcción planificada empleado por la Deidad”, vemos que hay evidente similitud:

1-   Afirmo la realidad porque valoro correctamente.

2-   Veo la máxima luz debido a mi positivismo.

3-   Soy el propósito mismo y por lo tanto me adapto plenamente al trabajo.

4-   Dos se fusionan en uno luego de un largo conflicto.

5-   Tres mentes se unen, por lo que alcanzo la visión.

6-   Lo superior controla, lo cual justifica mi completa dedicación.

7-   Lo superior y lo inferior se unen lográndose la fusión para el trabajo.

Y si esto se compara con lo dicho en la segunda página del mismo trabajo citado se verá que también hay coincidencia.

En un antiguo escrito se dice (al referirse a la proyección del antakarana) (página 417/8) que el discípulo, de acuerdo al rayo al cual pertenece, debe lograr:

1-   Conservar los verdaderos valores.

2-   Ser positivo.

3-   Alcanzar el sendero hacia la inteligente adaptabilidad.

4-   Que el conflicto ocupe su correcto lugar.

5-   El camino de la visión.

6-   El sendero de la dedicación.

7-   Dar todo lo que posee.

Al comparar lo que se nos dice en las diversas páginas del libro 18 “Los Rayos y las Iniciaciones”, vemos las coincidencias  -se comprende que no podría ser de otro modo- del trabajo de cada rayo al explicar desde diversos ángulos de visión, lo cual, si estamos suficientemente consagrados, nos impulsará a deducir otras cualidades de cada uno de los siete trabajos.

E.C.

10/2003

ANTIGUO COMENTARIO

LA PALABRA DE PODER EN LA PROYECCIÓN

DEL ANTAKARANA (18 – 419)

          El “antiguo comentario” cuando se refiere a la palabra de poder de cada rayo dice:

          Cuando no hay sombra porque el Sol no alumbra y no hay reflejo porque el agua  no existe (Cuando ya ha sido destruido el cuerpo egoico y para el iniciado no existe el cuerpo astral porque no está el alma), entonces sólo queda Aquel que con los ojos dirige la Vida y la forma. (entonces sólo queda la mónada que con el ojo de la visión dirige la Vida y la forma). La triple sombra se convierte en una. (La triple personalidad se fusionó en una energía y ésta se fusionó con el alma). Los tres del yo no existen. (No existen las energías separadas de la mente inferior, del astral y el físico). Los tres superiores descienden (la tríada espiritual es la que toma el mando) y los nueve son uno. (Los nueve pétalos del cuerpo egoico son uno solo, una sola energía). Aguarden el momento. (Se debe esperar el momento en que pronunciando la palabra de poder se pueda lograr tales resultados).

          Al leer lo que decimos entre paréntesis con fines aclaratorios, vemos que no es necesaria otra más extensa explicación, quedando suficientemente claro lo que El Antiguo Comentario expresa.

          Una vez más se observa que después de la cuarta iniciación comienza una etapa completamente distinta de la vivida hasta ese momento para el discípulo. Al haber construido el antakarana vive desencarnado en la otra orilla del río de la mente. Crecientemente el estudiante ha de darse cuenta que la etapa de tener carne (karma) es el simbólico infierno, estando la Vida más allá del sepulcro; no es el ciclo sino la Vida. El infierno tampoco es como se lo describe, sino “el lugar de las pruebas”, las cuales son karmáticas u originadas por la carne adherida a nuestro verdadero cuerpo, el Etérico. Es un entrenamiento a la vez que un entretenimiento hasta que el hombre despierta de un largo sueño; cuando esto ocurre comienza a reflexionar dándose cuenta crecientemente que hasta ese momento vivió bajo los velos de maya. Oscurados por ellos sirvió al hombre, dándose cuenta que él no lo es, ni lo fue, sino que es un ser humano.

          Así, cambia sus actitudes de modo fundamental, agradeciendo a la Vida y sirviendo con verdadera consagración.

Y SU PODER (18 – 422/s)

          La palabra de poder que ha de ser pronunciada para lograr la proyección del antakarana por el discípulo de cada rayo, fueron dadas hace mucho tiempo en idioma senzar.

          No obstante actualmente no sería conveniente darlas como se dieron, resultando casi imposible trasmitirlas de ese modo, aunque pueden darse las ideas que expresan.

          Hoy se enseña al discípulo que el poder es el resultado del trabajo en los planos internos y no en el pronunciamiento físico de la palabra, y se le hace recordar, que dicho poder poco tiene que ver con el plano físico, sino que está radicado en los sutiles niveles de la mente.

          Se debe comprender que la cualidad de la idea del creador es lo que producirá el efecto correcto y no el modo en que se produce el sonido con ayuda de las cuerdas vocales y la boca.

          Lo importante es el pensamiento detrás de la forma, la sensación registrada respecto a las palabras (si podemos decirlo así), y la correcta comprensión de su significado y aún de su significación.

          Crecientemente el discípulo ha de centrarse en los planos superiores, recordando que “como es arriba así es abajo” y que en consecuencia, como somos arriba así nos expresamos abajo.

          Hemos dicho en otras partes -y constantemente lo expresa el Sr. D.K. en su extensa obra- que el poder le llega al hombre que puede evocar y evoca su Voluntad; antes de ello no existe sino un poder espúreo, el de la personalidad, que es un burdo reflejo del verdadero poder que otorga el enfoque del hombre en la Vida.

          Constantemente podemos observar individuos ambiciosos y acaparadores que tienen el poder que les da el dinero obtenido, a la obstructora forma lograda de la vida mundana, y hemos de comprender lo perverso e indeseable que es. No obstante, como estamos revestidos de carne, el karma constantemente nos indica lo contrario, con lo que la tarea se dificulta, razón por la cual deben transcurrir edades para poder verdaderamente liberarse de la tiranía de los mundos inferiores de la forma y la existencia mundana.

          Cada día más el discípulo debe considerar que lo que decimos es una incontrovertible verdad y tratar de ver que solamente él tendrá poder si lo desarrolla dando, desapegándose, sirviendo, brindándose en beneficio de la Vida y no de la forma. Entonces tendrá poder toda palabra por él pronunciada.

          En la tercera parte hemos agregado “Poder de renunciamiento”, que se refiere al mismo tema.

(18 – 418)

          Consiste la técnica de primer rayo en no moverse nunca del centro , trabajando impulsivamente desde allí.

          La palabra que expresa mejor su modo de trabajar es Inspiración. El Padre inspira respuesta del aspecto madre y lo lleva a cabo permaneciendo inamovible en el centro.

          Actúa por medio de la Ley de Síntesis y no por la de Atracción, como lo hace el segundo rayo, y no se mueve de su centro de trabajo, tanto si es un constructor humano como divino.

          La personalidad de primer rayo debe cerciorarse que aspecto de sí mismo pertenece a determinado rayo; no obstante hasta no haber recibido la tercera iniciación, el discípulo no podrá descubrir su rayo monádico, aunque sí podrá darse cuenta del rayo de su alma como también del de su personalidad y de los cuerpos inferiores.

          Cualquier discípulo que se ha propuesto construir conscientemente el antakarana debe conocer el rayo de su alma y el de su personalidad y recordar que la potencia de ambos, fusionada y mezclada ha de llevar a cabo el acto de proyección.

          El Antiguo Comentario, cuando se refiere a la palabra de poder dice lo que hemos expuesto anteriormente con el título “La palabra de poder en la proyección del antakarana”.

TÉCNICA DE SEGUNDO RAYO

(18 – 424 )

          Como ya se dijo la técnica es siempre la misma, diferenciándose la de cada rayo en la palabra de poder que ha de pronunciarse en la etapa de proyección del antakarana.

          Tales palabras, al ser ocultamente analizadas nos trasmite de que modo hace su trabajo el discípulo del rayo considerado. Vimos que cuando se trata de un alma de primer rayo, lo efectúa permaneciendo siempre en el centro y trabajando impulsivamente, lo cual está oculto en la palabra que pronuncia.

          Cuando se trata de un discípulo de segundo rayo, que es el que más nos atañe debido a que en la U.S.E. el trabajo es preeminentemente de dicha energía, la palabra “Veo la máxima luz” no nos ubica en el centro sino centralizados en dicha luz mayor la cual nos impulsa a servir, a trasmitir sabiduría, a relaciones cada vez más penetrantes y amplias.

          Recordemos que el segundo es el rayo del amor y por lo tanto del amoroso propósito de trasmitir sabiduría y establecer rectas relaciones, que conducen con el tiempo a la integración y fusión.

(18 – 425/s)

          Cuando después de haber cumplimentado las dos etapas anteriores, el discípulo de tercer rayo debe cumplir con la proyección del puente de luz, no le resultará fácil obtener el concentrado silencio que es necesario. Su gran fluidez le hará pronunciar innumerables palabras y desempeñar gran actividad mental, debido frecuentemente al efecto del espejismo en el que se encontrará sumergido. Esto, como es fácil darse cuenta, disminuye la potencia de lo que trata de realizar.

          No obstante, cuando ha obtenido el “silencio mental” y se ha convertido en un punto de concentración inteligente, puede emplear la palabra de poder con gran eficacia. La dificultad consistió y consiste en llegar a vencer la tendencia a emplear dicha palabra de poder con el oculto objetivo de obtener resultados físicos en su conciencia, a los cuales él considera beneficiosos para sí mismo. Actúa sin darse cuenta desde el ángulo de esa cualidad divina que caracteriza a la materia, así como al discípulo de segundo rayo le ocurre algo similar al trabajar desde el ángulo de la cualidad y al de primer rayo desde la positividad del espíritu.

          Una vez que el discípulo de tercer rayo capta intuitivamente y comprende realmente el concepto de que espíritu y materia son una sola realidad y ha logrado dentro de sí mismo sublimar la materia, recién puede desligarse de todo lo que el hombre científico que vive la vida mundana considera que es la forma. Entonces y no antes puede pronunciar la palabra de poder de su rayo la cual significa:

(18 – 426/s)

          El Sr. D.K. al referirse a las palabras de poder que han de emplear los discípulos de los rayos cuarto, quinto, sexto y séptimo, no nos da información, refiriéndose únicamente a las palabras. Solamente nos instruye con respecto a las siete palabras y no especialmente a las correspondientes a los rayos de atributo, al respecto nos informa lo siguiente:

(18 – 406) (18 – 427)

            Durante el Trabajo de las tres primeras etapas, el discípulo (si ha trabajado correctamente), ha sido invocador y la respuesta siempre se produce, evocándose la construcción del puente desde el otro extremo.

“La tensión en lo inferior produce

la atención de lo superior”.

            De un extremo (el inferior y hacia arriba), se ocupa el estudiante que vive en los tres mundos, y desde el otro extremo (hacia abajo), llega la respuesta; por lo tanto la construcción se dice que es dual.

            El reflejo de esto se produce constantemente en la vida del hombre mundano que cuando construye un puente lo hace desde los dos extremos; cosa que los ingenieros  conocen muy bien. La analogía es más exacta de lo que parece al primer análisis, ya que, al comenzar el trabajo debe tenderse un tenue hilo (generalmente un cable anclado en la otra orilla del río que se va a cruzar), por el cual cruzan los técnicos. Sin ese tenue hilo, no podría construirse.

            Lo mismo ocurre al construirse un túnel, que es atacado cavando desde ambas bocas hasta encontrarse, siendo la similitud también exacta, porque para comenzar del lado opuesto se debe llegar subiendo los cerros.

            Como se dice en “Siete niveles de percepción” (18-381/s), el plano mental “es similar a una gran corriente de sustancia consciente y debe ser construido el puente para poder cruzarla”.

            Por lo tanto vemos que si bien el hombre todavía encarnado y prisionero de los tres mundos se esfuerza en construir el antakarana desde una orilla, desde la otra se va produciendo la respuesta a su poder invocador, evocándose la energía divina emanante de la tríada espiritual, representante de la mónada humana, la divinidad interna en el hombre.

            Desde otro ángulo de visión y con el fin de expresar algo más sobre la ciencia de invocación y evocación podemos señalar lo siguiente:

1-     Toda tensión en lo inferior es invocadora y en consecuencia lo superior se evoca, por lo que se cumple lo que decimos arriba.

2-     La burda similitud de lo expuesto (en la existencia en los tres mundos), la podemos observar constantemente: cuando en los niveles inferiores hay protestas de todo tipo, lo superior (desde el ángulo político y de gobierno), se ocupa de sus problemas (de la gente), de lo contrario no lo hace.

3-     La invocación es de lo inferior a lo superior. Sin embargo hay que considerar que lo superior puede necesitar que lo inferior se evoque por lo que puede envíar energías a lo inferior para lograr su respuesta o evocación; en tal caso no lo llamamos evocación, aunque es un trabajo similar. Un ejemplo lo tenemos en las energías que llegan a la humanidad desde Shamballa, las cuales son liberadas con el objeto de obtener la correspondiente respuesta o evocación.

4-     Por lo tanto puede verse que todo en el Universo es energía viviente en constante y cambiante movimiento, que cuando impacta sobre alguna conciencia (que también es energía), ésta se evoca. Cuando hay contacto y no impacto, también hay respuesta, aunque es distinta e inconsciente.

Se evidencia que lo que llamamos “ciencia de invocación y evocación” es la consideración de que todo en el Universo no son sino energías cambiantes y en permanente movimientos que actúan unas sobre otras produciendo constantemente nuevos cambios, respuestas o evocaciones.

E.C.

8/2003

(18 – 407)

          El último trabajo que el estudiante encarnado hace es la construcción del antakarana; lo efectúa durante todo el proceso hasta lograr la cuarta iniciación.

          Desde que comenzó la construcción consciente tendiendo los primeros hilos, ha transcurrido mucho tiempo; seguramente que varias o muchas encarnaciones lo han visto en el trabajo. Ahora el puente está sólidamente instalado y lo utiliza constantemente.

          Cerca de la cuarta iniciación se da cuenta que el puente necesita un nuevo impulso, debe ser más ancho y apto para las necesidades, cosa que lo impulsó a mejorarlo; él es ahora permanentemente grupal y las necesidades son mayores.

          Cuando recibe la cuarta iniciación, el nuevo puente (si podemos llamarlo así), está terminado, y el primer trabajo en que hace uso de el, es hacer descender el fuego eléctrico espiritual para quemar y destruir el cuerpo egoico, que ya cumplió su cometido.

          El estudiante no debe olvidar que ahora y desde tiempo atrás, el antakarana es grupal y el fuego eléctrico desciende y destruye el cuerpo egoico grupal, que es la suma de los cuerpos egoicos de todos los hermanos.

          La palabra resurrección nos está diciendo que hay un retorno o resurgimiento a la Vida (si podemos decirlo así), desde donde salió el hombre muchos eones atrás para cumplir la parábola del hijo pródigo adquiriendo experiencia y con ella sabiduría; ahora por el antakarana se produce la resurrección. Fue lograda esta condición, porque deambulando por los tres mundos inferiores, amando y sufriendo aprendió a dar. Ahora puede confiarse en que lo que se le dá, lo dará a quien corresponda y no lo acaparará para sí.

          Puede verse que lo logrado con el antakarana en tal estado de perfección es lo que se necesita para vivir desencarnado conociendo el gran secreto del sepulcro. Para nosotros que todavía y por mucho tiempo más estamos necesitados de caminar entre los hombres encarnados por los valles del dolor y el sufrimiento, el antakarana construido hasta el estado de resurrección es grande, amplio, perfecto; no obstante aún necesita mejorar, lográndose su consumación en la sexta iniciación cuando vemos lejanamente todavía el Sendero de Evolución Superior, que después de todo es la prolongación del perfecto antakarana. Los distintos tramos del Sendero hacia Dios tienen diversos nombres aunque es uno solo; un solo Camino, un único objetivo, revelar la divinidad oculta en nosotros, ver y saber que Dios inmanente y Dios trascendente son un solo Dios, Aquél que mora en nosotros.

(18 – 444/5)

            LA CRUZ SIMBOLIZA EL TRABAJO CREADOR DE CONSTRUIR EL PUENTE DE LUZ QUE UNE LA TRÍADA ESPIRITUAL CON LOS NIVELES INFERIORES.

          Al leer con atención relacionando el trabajo creador iniciático con el similar de la construcción del antakarana (todos los trabajos de creación son similares), vemos que dicha construcción del puente de luz es un proceso que el hombre lo lleva a cabo de modo consciente durante un período de su vida en los tres mundos en que estando crucificado en la Cruz Fija va anhelando crecientemente que la rueda se detenga (Libra), para descender de ella y contemplar lo hasta entonces realizado.

          Después de haber comprendido lo que se nos dice sobre el antakarana, que el esfuerzo realizado por el estudiante mediante su personalidad fusionada con el alma es invocador, comprendemos también que al evocarse lo superior, el antakarana se va construyendo, lo cual comienza siendo un trabajo inconsciente por parte del estudiante, pero que luego pasa a ser crecientemente consciente; cuando esto ocurre es porque el discípulo ha avanzado mucho más en el sendero y se ha consagrado cada día más al Trabajo.

          Cuando hemos alcanzado un nivel evolutivo suficiente y nos hemos propuesto construir conscientemente el antakarana, comprendemos que sólo puede lograrse con éxito al darnos cuenta que debe existir y que hemos logrado que exista un punto de tensión, como en todo trabajo creador; y además que la tensión se obtiene por la fusión de dos energías: una que llega desde lo superior bajando verticalmente, y la otra que es originada por el discípulo mismo, siendo la permanente necesidad que él manifiesta de distribuir la sabiduría y lo que le llega desde los niveles avatáricos. Podemos decir lo mismo del modo siguiente:

          Para que aparezca la tensión, indispensable para todo trabajo creador, antes debe producirse la adecuada fusión de las dos energías simbolizadas por la cruz, la vertical que llega desde arriba y la horizontal, energía que expresa la necesaria distribución y servicio.

          Al construir el antakarana, la voluntad del discípulo está activa y produce la necesaria fusión que como consecuencia hace aparecer un punto de tensión. En la cruz ese punto se ubica donde se encuentran los dos o cuatro palos, generándose allí la tensión, razón por la cual Jesús puso el centro de la cabeza en dicho punto, centro de la cruz, al desencarnar; un simbolismo claro y profundo.

          Durante tal creación el discípulo se enfoca, hasta donde le es posible, en el plano mental, con lo que se fusionan el alma y la personalidad, siendo resultado de una actividad positiva. Al respecto dice el Sr. D.K.: “la cualidad y la naturaleza vibratoria de ese punto focal positivo, se hacen entonces negativas a esa vibración o contacto superior invocado por la potencia y radiación existentes. La respuesta del polo opuesto determina de inmediato, y en la mayor medida posible, el punto de realización del discípulo”.

          Es nuestro anhelo que lo aquí expuesto sea de utilidad para el estudiante consagrado al desinteresado trabajo de cumplir con el Plan de Dios.

ANTAKARANA, FUSIÓN, TENSIÓN,

ENERGÍAS CONDICIONANTES

          “La tensión de lo inferior produce la atención de lo superior; así se construye el antakarana”, nos dice el Sr.D.K. (en el libre 18), lo cual, como lo expresamos en el “Antakarana y la Cruz (18-444) ocurre necesariamente en el centro de la cruz. Allí se encuentran las energías y su mezcla o fusión produce tensión, sin la cual no puede haber atención de lo superior ni creación y por lo tanto habrá estancamiento parcial o más profundo. Esta fusión o mezcla no puede definirse claramente por cuanto desde el estrecho ángulo de visión mundana, existen varios o muchos niveles intermedios de mezclamientos (si podemos decirlo así), hasta llegar a la fusión, la cual nunca lo es completamente.

          Varias sustancias (materias), químicas pueden mezclarse, como también alearse, combinarse o compenetrarse unas con otras en mayor o en menor medida; la variedad de estados es el resultado de la universalidad de las condiciones espirituales, de unión o separación entre los entes vivientes que se expresan mediante dichas sustancias.

          Por lo tanto la tensión de lo inferior tendrá diferentes niveles dependiendo de la profundidad de la mezcla, aleación, combinación, compenetración de unas sustancias con otras (si podemos expresarlo con palabras tan materialistas), y al variar la tensión sucederá lo mismo con el tipo y magnitud de lo creado, como de las crisis producidas, las cuales pueden ser más o menos abarcantes al llegar a la conciencia, como pueden ser importantes o no tanto para la personalidad en un determinado ciclo de encarnaciones. La infinita variedad de estados intermedios nos hacen ver que debemos estar siempre alertas para darnos cuenta hasta que punto la tensión de lo inferior está invocando la atención de lo superior, con el fin de actuar en consecuencia en el afán de favorecer el trabajo evolutivo de nuestro grupo grande o pequeño, o de la humanidad como un todo.

          La vastedad de lo que aquí decimos es grande y vemos la importancia de estar compenetrados de las condiciones astrológicas o energías condicionantes, las cuales constantemente y mediante los aparatos de respuesta que se han creado o están en proceso de creación dentro de nosotros, producen los resultados adecuados (o no tanto), en nuestro accionar y sobre todo en nuestras intenciones concientes de crear lo que fuera conveniente para el cumplimiento del plan o también el antakarana.

          Nadie en ningún momento pudo ni puede escapar de las condicionantes energías que nos rodean, las cuales están representadas por el ambiente que hemos creado, por quienes nos acompañan en esta encarnación estando más o menos allegados a nosotros, por el clima tanto físico como síquico, incluyendo las formas mentales que actúan en los ambientes a donde concurrimos o a donde concurre el grupo o los grupos a los cuales pertenecemos.

          Por lo dicho, se comprende que el trabajo creador de construir el antakarana está lejos de ser sencillo; por el contrario debemos reflexionar constantemente en ello, tratando de comprender todos los pormenores además del trabajo y diseño grupal. Hemos de vencer todos los obstáculos con la energía liberadora del servicio desinteresado y altamente altruista, además de un estudio constante y cada vez más comprensivo. No debemos olvidar que el trabajo emprendido es grupal y al reflexionar o meditar, al construir el antakarana, debemos hacerlo en el convencimiento de que estamos permanentemente rodeados espiritual y mentalmente por nuestro grupo de hermanos.

ANTAKARANA

ENCUENTRO, MEZCLA, TENSIÓN, CREACIÓN, FUSIÓN,

INICIACIÓN, CRISIS, ADAPTACIÓN (18 – 444/ss)

TRABAJO CONSCIENTE, DISPENSACION

          Estas palabras y muchas otras se encuentran estrechamente unidas cuando analizamos el proceso creador, como lo hace todo discípulo que construye consagrada y conscientemente el antakarana, máxime si un grupo de hermanos ha ingresado en su conciencia y todos se han comprometido a trabajar en el puente de luz para alcanzar la vida espiritual y desde allí servir.

            En el escrito que hemos mencionado “El antakarana y la cruz” vimos que ésta, la cruz es el símbolo del encuentro de dos energías: una que llega verticalmente desde niveles avatáricos y la otra que la aporta el discípulo consagrado al servicio hasta el sacrificio, y que teniendo su centro de enfoque en la cabeza y en el centro de la cruz, allí la apoya, en constante crucifixión.

            Esas energías se encuentran allí y comienzan a mezclarse, lo cual produce tensión; ésta crece hasta el nivel justo y necesario para el punto alcanzado en el avance evolutivo por el discípulo, con el fin de que pueda producirse la necesaria creación de la cual a su vez surge la fusión, verdadera creación en el intervalo superior.

            Por lo tanto puede verse que lo que comenzó siendo un encuentro de dos energías en una primera mezcla, se convierte en un punto importante de tensión y la correspondiente creación o la fusión, la cual al ser distribuida simbólicamente por los palos horizontales de la cruz, genera crisis en el ambiente externo a la personalidad del discípulo, la cual también se instala en lo que rodea a su Yo superior.

            Esta crisis ambiental, que lo es también para el distribuidor, el discípulo en la cruz, es más o menos impactante dependiendo ello de diversos factores. Las energías actúan y durante un tiempo la crisis permanece; no obstante más adelante y por haberse producido la necesaria adaptación con la consiguiente ampliación de la conciencia, es posible un nuevo ciclo de trabajo similar, aunque en una etapa algo más avanzada desde el ángulo evolutivo.

            El trabajo descripto que implica mezcla, tensión, creación, fusión, ampliación conciente, iniciación, crisis y final adaptación puede llevarse a cabo sin que nos demos cuenta, en cuyo caso hubo o hay dispensación porque dis-pensar significa no pensar, que al llevarlo a la acción es no pensar en la acción o dispensación. Puede hacerse, dicho trabajo, conscientemente emprendido y comprendido por el estudiante avanzado, el cual puede aprovechar al máximo posible todas las oportunidades que constantemente le brinda el benéfico accionar de las energías a favor de la ampliación de la conciencia del hombre, las sucesivas iniciaciones. Estas se producen siempre cuando el estudiante ha accedido al cuarto nivel del plano involucrado y allí ha alcanzado a trasmutar la experiencia en cualidades de la conciencia, las que hasta ese punto corresponden.

            Colaborar conscientemente, cuando lo hacemos, consiste en ocuparnos del divino trabajo de crear fusión dando universalidad a la conciencia divina y no, como puede pensarse, de nosotros mismos. El divino Propósito detrás del Plan y que se expresa con él, hace lo necesario para la creación universal, y no se ocupa de las individualidades nada más que en la medida en que ellas participan o pueden participar de la universalización de la conciencia divina.

            Mediante este breve trabajo puede verse que el hombre que está en la cruz y actuando en ella del modo indicado, construirá el antakarana canalizando las energías que le llegan desde elevados niveles y distribuyéndolas correctamente; lógicamente puede comprenderse que se mezclarán con las que él representa, generándose la tensión que creará la necesaria fusión antes de la distribución.

            El tema que nos ocupa es tan vasto que podríamos referirnos a varias otras ramificaciones del tópico central que surgen apenas se reflexiona en él: no obstante dejamos para otra u otras oportunidades nuevas ampliaciones de lo que ahora decimos.

            Es nuestro anhelo que lo que ahora exponemos estimule el accionar desinteresado del discípulo consagrado al servicio.

E.C.

11/2003

SEGUNDA PARTE

DECISIÓN Y PASOS SIGUIENTES

Por lo expuesto, mediante cuya lectura nos damos cuenta de la magnitud de lo propuesto y como debe ser efectuado, la U.S.E. comienza el gran trabajo de construir grupalmente el antakarana.

Para iniciarlo, como primer impulso escribimos y distribuimos el siguiente trabajo que leyéndolo con atención se deduce lo que han de hacer quienes estén a la altura de la oportunidad

          Este primer impulso será seguido en el futuro por otra u otras impulsiones, que estarán permanentemente respaldadas –mientras nos sea posible- por el estudio rítmico grupal, sin el cual no podría hacerse el trabajo encomendado.

          Una vez más es conveniente recordar que la construcción del antakarana es un proceso que podrá realizarse con éxito únicamente si el estudiante es conscientemente grupal y constantemente se siente apoyado por sus hermanos en el trabajo. Esta es la razón por la que hacemos este trabajo de acercamiento e impulsión, que consideramos indispensable para el discípulo dedicado que cada día se consagra más, y va comprendiendo acrecentadamente que sin el grupo en su conciencia y en su trabajo, como entidad sola y aislada no podría tener éxito.

UN GRAN TRABAJO GRUPAL

LA CONSTRUCCIÓN DEL ANTAKARANA

          La U.S.E. fue creada el 8/5/1990; han pasado 13 años y por la constante dedicación y el consagrado esfuerzo se ha logrado:

La palabra de poder mantiene el trayecto del puente libre de obstrucciones

El poder se enfoca temporariamente en el átomo manásico permanente y evoca respuesta en la forma de un hilo de luz triadal descendente.

Efectuar un repaso de la tarea a realizar y poner atención en la comprensión mental del proceso.

Considerarse preparado para recibir y responder a las impresiones búdicas y para utilizar la imaginación creadora en el trabajo.

El día martes 30 de septiembre 2.003 se fijó, como un primer modo de hacer experiencia en el trabajo de la construcción del antakarana, los días martes y jueves desde las 7:30 horas en adelante, pudiendo el estudiante extender su trabajo en una o más horas, siendo importante que al menos más de 15 minutos estén varios del grupo trabajando. No necesariamente estaremos todos en los mismos horarios, pero lo importante es que haya momentos en que estemos varios y que, los tiempo de unos y otros extiendan el período al menos dos horas.

El horario grupal quedará así hasta que finalice el año espiritual 2.003 (Pascua); luego podremos dejarlo como está o cambiarlo, ampliarlo o en general adaptarlo.

Trabajo nº   40

9/2003

	Trabajo nº   41